Часть 1: Иллюзия

На мой взгляд, наиболее значимой параллелью между «Курсом чудес» и буддизмом является то, что оба утверждают в недвусмысленных выражениях, что мир – иллюзия.

Мудрый человек, признавая, что мир лишь иллюзия, не действует так, как будто он реален, так он избегает страданий.

— Будда

Мы живем в иллюзии и в видимости вещей. Существует реальность.Мы и есть эта реальность. Когда ты понимаешь это, ты видишь, что ты – ничто, и являешься ничем,  ты есть всё. Вот и всё.

— Калу Ринпоче

Пурса: Какова главная мысль, которой учит Курс?

Гэри: Мира нет.

Пурса: Извини. Я не расслышала.

Гэри: Мира нет.

Пурса:  Это верно. И он не говорит, «Мира нет, ага, но, возможно…» Он говорит: «Мира нет! Это центральная  мысль, которой  Курс пытается научить. «(Урок 132)

Это окончательное утверждение, Гэри.

(стр. 95, «Реальность бессмертия», Гэри Ренард)

Большинству читателей — если Вы не являетесь  давнишним студентом Курса и/или не были близко знакомы с буддизмом и индуизмом – эту концепцию будет трудно принять. В самом деле, вы не услышите, чтобы какой-либо популярный религиозный или духовный учитель, даже в сообществе Курса чудес, подчеркивал бы эту важную концепцию – массы не любят, когда им бросают вызов!

В 1847 году венгерский врач по имени Игнац Земмельвейс  (Ignaz Semmelweis), работавший в родильном доме, отметил, что уровень смертности из-за инфекций матерей и младенцев был значительно выше в палатах, курируемых врачами, чем в палатах, находящихся под присмотром акушерок. В течение этого периода, за 30 лет до того как была открыта теория о болезнях, вызываемых микробами, как бы шокирующе это ни звучало, врачи ходили от одного пациента к другому, не помыв руки. Земмельвейс, несмотря на насмешки и сопротивление, ввел обязательное мытье рук для каждого, кто посещает  материнскую палату, и поэтому  резко снизилась смертность, связанная с инфекциями.

Мы не можем разрешить проблему, если не знаем, в чем она заключается. Если наша фундаментальная парадигма является неточной, так же, как у врачей в 1850-х годах, мы обязательно будем допускать радикальные ошибки. Но как только мы обнаруживаем  новую парадигму, которая больше соответствует тому, что есть, мы можем двигаться в надлежащем направлении.

Большинство из нас в состоянии принять, что все мы – Одно, и что прощение, в целом, хорошая идея. Но чтобы по-настоящему принять идею Единства и глубоко усвоить практику истинного прощения, чтобы сделать его привычным и ценным для нас, как само дыхание, чтобы делать это каждый раз, когда наш разум потревожен – независимо от того, чувствуем ли мы себя лишь слегка ущемленными, или если любимого человека убили – мы должны понимать, зачем. Нет, мы не сможем практиковать прощение так, как сам Иисус, если  не признаем призрачную природу мира. (Между прочим, заметим, что Земмельвейса избегали, его уволили как душевнобольного, и в конце концов он умер в психиатрической больнице. О, радости революционного бытия…)

Мы не можем ожидать, что добьемся значительного духовного прогресса, если слишком привязаны к материальному миру формы.

Лично меня эта концепция не шокировала, так как я соприкоснулся с буддизмом примерно за 2 года до того, как пришел к Курсу. (Когда я пишу это сейчас, мне кажется странным, как всё это сработало для меня в моей жизни!) Кроме того, мой опыт с Законом Притяжения дал мне некоторое представление о том, насколько призрачен этот «реальный мир».

Дзогчен  — это центральное, недуальное учение школы Ньингма. (Ньингма является старейшим из четырех главных школ тибетского буддизма.) Дзогчен учит, что наша воспринимаемая реальность нереальна. Из Википедии:

«Согласно современному учителю Чогал Намхай Норбу Ринпоче (Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche), всё внешнее, воспринимаемое в течение всей жизни индивида посредством всех чувств, включая звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения в их совокупности, подобно большому сну. Утверждается, что, при тщательном  рассмотрении, сон  жизни и регулярные ночные сны не очень отличаются, и что в их сущностной природе между ними не существует никакой разницы».

Логически продолжая идею о том, что внешний мир – иллюзия, мы видим, что понятие «я» – также иллюзия. Действительно,  нет разделения между внутренним и внешним миром – я (самость), существующая в  мире явлений, просто является еще одним явлением.

… Я не существует в отрыве от других явлений. Я получает опыт от явлений. Оно находится в зависимости от неосведомленности (невежества) и, таким образом, испытывает обманчивую видимость явлений сансары.

«Четыре индийские буддийские системы принципов об иллюзии: практический подход».

Александр Берзин

(The Four Indian Buddhist Tenet Systems Regarding Illusion: A Practical Approach
Alexander Berzin)

Многим концепция о том, что мир есть сон, покажется нигилистической, однако на самом деле – всё как раз наоборот. Именно в этой идее лежит наше освобождение. Это также означает, что мы можем начать жить более непосредственно и с намного меньшей виной. Мы можем прекратить себя наказывать. Мы можем перестать быть всё время слишком  серьезными и немного расслабиться. Мы можем отпустить внутренние ограничения, основанные на нашем самовосприятии, и ограничения, наложенные на нас обществом. Мы рождены свободными и всегда ими будем.

Именно благодаря этой концепции  мы можем сбросить оковы наших определений самих себя, и быть не маленькими «я»-эго, а тем самым «Я» из фразы из двух слов, в которой многие духовные мастера мира соединили всю мудрость:

Я ЕСТЬ.

Как бы сказать это помягче: наша «жизнь» на земле не имеет собственного значения. Мы истинно желаем лишь нашей Реальной Жизни на Небесах, лишь в ней мы действительно нуждаемся, лишь в ней на самом деле есть Смысл. А то, что мы считаем нашей жизнью и нашим «я» – не что иное, как совокупность ментальных конструкций: сочетание пола, расы, национальности, возраста, функций, возглавляемая набором личных предпочтений и особенностей, основанных на социальном воздействии.

Когда мы впервые спрашиваем, к чему же на самом деле относится термин «я», сразу начинается путаница. Если мы поищем слово «я» (“self”) в словаре, мы обнаружим, что оно обычно определяется как «не другое». Тогда что такое «другое»? «Не я». Это нас никуда не приведет.

Мы видим, что термин «я» относится к существованию предполагаемого объекта, который не меняется. Когда вы говорите: «Когда мне было шесть лет, я учился в первом классе», это «я» относится к чему-то такому, что, должно быть, в возрасте шести лет было тем же самым, что и сейчас. Если это не то же самое, тогда к чему в мире относится «я»? И если это одна и та же сущность, на что она похожа? Как выглядит? Что помнит? Клетки, которые составляют ее тело? (Действительно, к чему же «это» сейчас относится?) Все они радикально менялись на протяжении многих лет, и продолжают меняться сейчас. Для того, чтобы предположить существование себя, «я», нужно предположить существование чего-то, что не менялось, что оставалось собой все эти прошедшие годы. А если та вещь, о которой мы спрашиваем – «Я», – изменилась, каким образом она может все еще оставаться собой? Измениться – означало бы стать чем-то иным.

Ничто не может оставаться собой и в то же время меняться. Но это именно то, чего мы не можем найти – «я», которое не меняется. Как мы видели, мы не найдем ничего такого, что бы не менялось. Фактически мы не можем найти ни одной стабильной вещи.

На что бы вы ни указали – физическая вещь, человек, мысль, эмоция – все это без «я». Все они изменяются. Даже память не показывает ничего, кроме движения и изменения. Нет ничего, ни одного компонент ума или тела, который бы не находился в постоянном движении. Говорим ли мы о нашем физическом теле, или о телах природного мира — животных, растениях, камнях, озерах, каплях дождя, звездах – или об объектах нашего целеустремленного мира – стульях, окнах, коробках для молока и швейных иглах, – мы не найдем ничего, кроме движения и изменения. Каждый атом, каждая крохотная часть вселенной есть не что иное , как движение и изменение. То же самое относится и к нашему психическому опыту, нашим чувствам, мыслям и образам.

Стр. 127, «Буддизм:  просто и понятно», Стив Хаген  (Buddhism Plain and Simple, Steve Hagen).

Теперь, в качестве самого выдающегося достижения в своей великой схеме, эго создает – барабанная дробь, пожалуйста – тело. Это позволяет эго допускать в твое осознание, почти исключительно, только те вещи, которые свидетельствуют о реальности его заветной иллюзии. Тем не менее, само тело – это просто другая часть иллюзии, и просить его объяснить тебе иллюзию – то же самое, что просить иллюзию объяснить саму себя – и, конечно же, эго более чем счастливо предоставить тебе его ответы.

«Исчезновение Вселенной», стр. 143

Творение — не то, что ты думаешь…

Следующий очевидный вопрос – если это сон, тогда кто сновидец? Кто создал эту иллюзию? Кто мы?

Курс чудес кристально ясно указывает на «происхождение» иллюзии – это не творение Бога:

Мир, видимый тобой, – это иллюзия мира. Господь не сотворил его, поскольку все, что Он творит, должно быть вечным, как и Он Сам. А в мире, видимым тобой, ничто не длится вечно. Какие-то вещи продержатся во времени немного дольше, чем другие. Однако наступит время, когда все видимое подойдет к концу.

(Курс чудес, ОТ-4.1).

Для многих, включая меня, это, наконец, последовательный и разумный ответ на извечный вопрос – как мог Бог (который, очевидно, совершенен и вечен, по определению), в Его совершенстве, сотворить несовершенный, эфемерный мир? Как мог Он/Она/Оно создать мир, полный страданий, разрушений, войны и голода? Ответ ясен: Он не мог.

В частности, мы видим много схожего в мифе о являющем мечты в буддийском контексте:

Если бы мы заимствовали западную выразительность, мы бы сказали, что «в начале» дела шли довольно хорошо. В какой-то момент, однако, пропала уверенность в том, куда всё идет. Возникла своего рода первобытная паника, которая вылилась в путаницу о том, что происходит. Вместо того, чтобы признать эту потерю доверия, возникло отождествление с этой паникой, растерянностью. Начало формироваться эго. Это известно как первая скандха, скандха формы.

После идентификации с путаницей, эго начинает исследовать свои чувства о формировании этого опыта. Если нам нравится опыт, мы стараемся его делать. Если он нам не нравится, мы стараемся оттолкнуть его, или уничтожить его. Если мы чувствуем  нейтральность по отношению к нему, мы просто  его игнорируем. Способ, с помощью которого мы ощущаем опыт, называется скандха формы; способ, с помощью которого мы пытаемся взаимодействовать с ним, известен как скандха импульса/ восприятия.

Следующий этап заключается в попытке определить, или обозначить опыт. Если мы можем отнести его к какой-то категории, мы можем им лучше управлять. Тогда мы бы получили целый мешок трюков, чтобы использовать на нем. Это скандха концепции. Заключительный этап в рождении эго называется скандха сознания.

Эго начинает размешивать мысли и эмоции по кругу. Это позволяет эго чувствовать себя солидным и реальным. Вспенивание/размешивание круг за кругом называется сансара – в буквальном смысле, «кружиться около». Способ, которым эго чувствует свои ситуации (Скандха чувства) определяет, какую из шести сфер существования оно создает для себя.

«Обзор буддизма», Майк Батлер

(An Overview of Buddhism by Mike Butler)

Хотя в буддизме есть некоторые традиции/учения, которые недуальны, например, Дзен и Дзогчен, несправедливо было бы утверждать, что буддизм –  недвойствененное учение само по себе. В буддизме отсутствует концепция Бога. (Хотя некоторые могут толковать, что указания на недуальные понятия, такие как «не-я», «пустота», «изначальное состояние», «Татхагата», – это  то же самое).

Хотя буддизм не противоречат метафизике Курса чудес, буддизм меньше концентрируется на проблеме Бога и творения (мира/сна), и больше посвящен смягчению страданий и окончательному освобождению. Буддизм – очень  практичная философия, и не связана с объяснением необъяснимого. Из  четырнадцати вопросов, относящихся к существования мира в пространстве и времени:

Будда хранил молчание, когда ему задали  эти четырнадцать вопросов. Он описал их как сеть (паутину) и отказывался втягиваться в  эту сеть теорий, спекуляций и догм. Он сказал, что он так поступил  потому, что он освободился от рабства всех теорий и догм, достиг освобождения. Такие рассуждения, по его словам, вызваны лихорадочным беспокойством, недоумением и страданием, и посредством избавления себя от них человек достигает освобождения.

Четырнадцать вопросов предполагают два основных отношения к миру. Будда говорит об этих двух подходах в своем диалоге с Махакашьяпой, утверждая, что есть два основных взгляда, взгляд бытия и взгляд небытия. Он сказал, что люди привыкли думать в этих терминах, и что до тех пор, пока они остаются запутанными в этих двух взглядах, они не достигнут освобождения.

Википедия — 14 неразрешимых вопросов

В то время как Курс чудес описывает динамику возникновения ложного мира и природу Бога  гораздо более подробно, чем буддизм, он предлагает такую же позицию по отношению к попыткам ответить на неотвечаемое:

Философские домыслы не являются целью данного курса, и четкость терминологии не служит его основной задачей. Его основная цель – Искупление, или исправление восприятия. Средством Искупления служит прощение. Структура «индивидуального сознания» не имеет отношение к задаче Курса, поскольку эта концепция представляет собой «изначальную ошибку», или «изначаль­ный грех». Если ты серьезно намерен достичь успеха в том, чтобы научиться не замечать ошибок, нужно понять, что изучение самой ошибки не ведет к ее исправлению. Именно на этот процесс пренебрежения ошибкой и нецелен Курс.

Курс чудес (ОТ-вв.1)

Этот курс остается в рамках системы мышления эго, то есть там, где он необходим. Внимание не сосредоточено на том, что лежит за пределом ошибок, поскольку Курс спланиро­ван так, чтобы задать лишь это направление. Поэтому в нем используются слова, которые, являясь символами, не могут выразить то, что лежит за сферой символов. Ведь вопрошает только эго, поскольку лишь эго сомневается. Курс просто дает иной ответ, как только вопрос был задан. Однако этот ответ не претендует на изобретательность или оригинальность. То и другое – атрибуты эго. Курс прост. Он имеет единственную функцию и одну цель. Лишь в этом он остается последовательным, ибо лишь в этом и возможна последовательность.

Курс чудес (ОТ-вв.3)

Эго потребует множества ответов, которых данный курс не может дать. Он не считает вопросом просто вопросительную форму того, на что ответа нет. Эго может спросить: «Как невозможное случилось?» или «С чем невозможное произошло» — и может задать эти вопросы во множестве разных форм. Но нет  ответа, есть только опыт. Ищи только его, не позволяя теологии задерживать тебя.

Курс чудес (ОТ-вв.4)

С точки зрения объяснения тайн жизни и творения, Курс чудес и буддизм занимают схожую позицию — что нет смысла  интеллектуально погрязать в темах, которые никогда не дадут каких-либо осмысленных и значимых ответов. Как для моряков на тонущем корабле, нет смысла копаться в том, что заставило корабль тонуть — важно организовать план по спасению себя.

Ссылка на оригинал